Do we as modern heathens need a new theology and philosophy?

By Per Lundberg Gode in Samfundet Forn Sed Sweden
This rant is in response to Frigga Asraaf in the IASC Herald pre-camp 2018 wrote about in Theology versus Philosophy and also this thread goes further back to Karl E. H. Seigfrieds article A Better Burden: Towards a New Ásatrú Theology

This text has been published in
IASC Herald # 8 post-camp 2018, 44 pages, PDF, app. 28,526 MB the Herald of IASC, International Asatru Summercamp post IASC 2018. By the Asatru-EU.

Just for clarification in this text I use the word heathenry as being the same to forn sed and asatru. I am aware that both groups and individuals think these words have different meanings, but just to simplify the writing of this text, I have chosen to just use the word heathenry.

Now onto the subject at hand.

Let’s break down the title a bit! New – as I think of this word; its modern, current in our times. Also reaching forward in time, not looking backwards at what has been. When one thinks of the word new its almost an automatic connection to the word old as a contrast to new. So in this way of thinking and with the value of heathenry is something old and that we current heathens are ‘carrying the torch of the old’. Of the theology that the “old ones” had, we have just to little sources of to make any conclusive and multifaceted sense of. Conclusions are very much a projection from us moderns upon the ‘old ones’. The words old ones is to denote all the various time periods and over large geographic area that we can denote our spiritual path from. Very broad indeed and that is the way it is, as I assume that you that are reading this have some prior knowledge about the history of Germanic/Scandinavian heathenry. This
might come as a shocker to you, but much of the heathenry today is new. Yes we do have quite a lot left but that is more like a skeleton of some base that we in current era base a spirituality/religion upon today. The bones of the old need nervous system, muscles, blood vessels and respiratory system. The metaphor is also of value as our religion and tradition needs nourishment, digestive and respiratory systems and importantly ways to get rid of waste. The need for the state of mind that heathenry of today is as the old ones did in the past is a easy to understand the need for. We live in times that are in turmoil. Many become heathens in part because the monotheistic way. Of power monopoly and claiming to be the “only right” religion. Of course we need to move further in to having a functioning spirituality and religion. Modern heathenry has been going on since the 1970-ties. As far as I know, sure there might have been some small groups here and there. Heathenry of current times are less than fifty years in the active making! Most heathens have been ‘at it’ for ten to thirty years. We are no longer a anti-movement, but a for and then in the common threads of heathenry exploring, practising and evolving heathenry is the focus of value. Since I became active selfidentifying heathen in the late 1990-ies, I have clearly seen a lot of development. Twenty years ago there was much more talk about what heathens are not. The last ten years there has been a definite shift in content, in practice, in theology and philosophy.

Need – do we as a pluralistic network of heathens need theology / philosophy today? Quite honestly, we already have a lot of it! What I find

that we do not have is open, conscious and brave conversations and discourse of our multifaceted heathen theology. Philosophy is the values one has and they govern the conscious and subconscious actions we continuously make each day and hour and surely every minute as well!

Philosophy – system of values and views on life, it’s the study of the fundamental nature of knowledge, reality, and existence. To specify, does the network of groups and organizations of heathens need a common philosophy? I think we do need a more conscious and expressed moral and ethical framework. That all the groups and all individuals would be able to have one common philosophy/theology is just a silly notion as it is impossible! Its neither doable nor of interest. There is no one-size-fits-all, that way of thinking does not suite heathenry, but a flexible system of common views. As I ponder and reflect, I see that we already have a system of values. How can I say this? – Well, simply enough; all that anyone does is done from the values one has. Be they conscious and subconscious values. Most of the values have been incorporated and that ‘program’ used so many times that they are on autopilot. To make these systems of values more in the light is importance and of value. Just to give an example of what we do have. Perhaps many of us are to in it and cannot see the forest for the trees. One observation I make is that we stand in a circle during blot. Why? And to what purpose? What does that tell us about ourselves? What is needed in my opinion is a discourse, or many conversations, on screens (Netheim as I jokingly like to call it) in books and conversations off screen. I suggest that many persons in different countries and organisations observe different behaviour that heathens do. Boil this down and discuss and write down the value
system that these behaviours are based upon.

The need-fire burns in the individual heatheners heart. The development of theology ought to have spiritual and religious practice as its platform. Perhaps heathens that have the same fulltrui could communicate and share and develop more common spiritual practice and written description of their relationship to their fulltrui. It’s just an idea!

Theology – is pluralistic in nature and I think that heathens need to understand its forms and adopt a flexible attitude. The word pluriform is a good word, meaning many forms in one great whole! This is most likely what it was during the era of the old ones and I think should be also today. Furthermore, what I do believe we modern heathens need to be doing more is to write and dare to ask the pertinent questions. Those that do open up more possibilities and explore both theology and philosophy that which we have today and that which we can create together with the “shining ones” From the coaching that I know, asking questions is the path to open up the matrix thoughts and system of values, and to explore the needwebb about a subject matter. So just using only the words theology and philosophy does not help us. We need to be able to apply and open up the value-webb and ask questions like:

  • Can you tell me about Freja?
  • Please tell me about the characteristics of Freja.
  • If you pray/talk with Freja, what do you say or talk about?
  • When holding a blot to Freja, what words to her do you say and why?
  • Do you have a fulltrui, can you tell me about her/him?
  • What subject would be wrong to talk to Freja about?

Philosophical questions can be:

  • How does fate and free will interact with each other in your life?
  • What is the collective purpose of humans in the scheme of old Norse myths of working up to Ragnarok and on through to Idavallen?
  • How is collective purpose different from individual purpose?
  • Does that which is manifested in words and actions just that which is supposed to happen?

Through the reflection and the practice the mo
dern heathenry, asatru, forn sed, can grow as each individual grows and dies piece by piece. The oak of current heathenry is but young, but roots that reaches beyond the now. The bone structure of the old can more and more receive the systems of life, nerves, blood vessels, heart, lungs etc. The need for practice of our ways and grow together aids us in the exploration that lies ahead. Each conversation, each blot and workshop held, each book and article written is adding to heathenry today!


1 Thanks Robert Lewis of the Ár nDraíocht Féin: A Druid Fellowship, for a great way of expression and perception of the deities!

Hedendomen är här – igen

Hedendomen är här – igen
Norrstenen i Bergasjöviet. Ett “vi/ve” är en helgd plats för 6tövande av Skandinavisk Sed, Asatro eller hedendom.

Svar på Joel Halldorf ledare Hedendomens återkomst på Dagens hemsida

Ja den hedniska moderna rörelsen är på frammarsch. I Sverige har vi fem registrerade trossamfund som jag känner till. Dessutom även  gräsrots-hedningar som det finns ännu mer av, de som finns i lokala grupper. Många har sina kontaktytor via social media. Själv är jag aktiv i en organisation som heter samfundet Forn Sed Sverige som funnits i 25 år.

Avkristnandet av Europa har lett till att människor som är andliga söker sig till det egna och inte en import. Den “skriva på näsan” attityd som många kristna och kristna organisationer uttrycker, upplever många vara både skrämmande och väldigt tragisk. “- kom till oss för vi har rätt och alla andra har fel!” leder till att människa idag inte vill ha med dem att göra.

Den hedendom som Joel Halldorf skriver om måhända ej är samma hedendom som jag själv identifierar med. Han utgår nog mer från den mest enkla av deffi itio er av hedendom: attså fort en person ej är kristen så är denne hedning. Jag misstänker att det är utanför Halldorfs kunskap om modern hedendom. Vore kul med ett samtal!

Min egen livsvandring startade mig inom protestantisk frikyrklighet och efter en hel del steg vandrade jag in i skandinavisk hedendom. Detta ger mig rätt viktiga perspektiv och insikter i detta ämne. Att det gudomliga finns i och utöver det som är skapat eller format är för mig självklart. Tar jag den Poetiska Eddan som kristna ofta tar bibeln, dvs på orden så är materien danad av gudomligheters gärningar. Metaforiskt beskrivet i form av en stor kropp där delar blir till himmel, vatten, berg och träd etc.

De tre danande bröderna i Eddan, är utanför det skapta. I nutid så uppfattar jag det gudomliga i sina många nyanser som verksamt i det formgivna och att de är utanför samtidigt.

En likhet med Halldorfs påpekande att ibland så tar livet en inte dit man vill och då korset som symbol för detta finns i hedendomens beskrivning av Väven. Livsväven, Urdaväven eller Nornornas väv. Då det för en hedning sker något annat än det som avsetts så är talesättet vanligt: det fanns inte i Väven. Att det avsedda ej var ämnat att ske.

Den kohandel som Halldorf syftar på är så tydligt ytlig. Eftersom han är utanför hedendom och forn sed/asatro, så är det tydligt. I vårt utövande så ger vi gåvor för vår relation med det gudomliga  dess mångfald. Gåvor kan vara mjöd, frikt,bröd, mat. Men även uppmärksamhet, sång, dans eller helgade skålar åt det gudomliga. Kanske skulle Halldorf ha sökt kontakt någon av oss hedningar och fått mer information inför sin ledare än bara gå på plattityder och antaganden?

Det varande i “evigheten” hänvisar till “you get a pie in the sky when you die” som jag som före detta kristen upplever som mycket ytlig och självisk som den kohandel Halldorf kastar på hedendomen. Ärligt så uppfttar fattar jag inte modern hedendom att ha ett tydligt svar på vad som potentiellt sker efter dödens port. En av de vanligaste antagandena är att de som dör i stid hamnar i Valhall. Detta kan vara en möjlighet men flera finns och jag blir för spretig om jag följer denna tråd mer i detta svar.

Kristna ska göra rätt nu för de ska få en belöning sedan. Den djupare andliga relationen med det gudomliga finns i det nu som är just i stunden. Detta är lika sant för den kristne som den hedniske. För den aktiva personliga relationen med det gudomliga är nu i livet och bör ha värde nu liksom efter dödens port har gåtts igenom.

Paj-synsättet på rätt handlingar för att hamna i himlen tycker jag bådeär själviskt o h ytlig. Kanske lite utmanande för många att ta till sig, speciellt då värdering finns att religioner är i motsats och kamp med varandra i stället för gudomlig uttryck i olika former. För mig så innefattar min Hedendom att den både är livsbejakande i nuet samt transcendent samtidigt. Att Halldorf inte har detta i hågen förstår jag eftersom han inte är hedning. Seden har mer fous på nuet och relationer nu än potentialen för efterlivet.
Relioners kärna innebär spirituell rellation mellan människa och gudomligt medans det som är religion är de andliga former som människor kommer överens om tillsammans.

“Religion are the clothes we put on God”

 – Tom Kenyon.

Höstens Mörkertid

i höstens mörkertid
vandra vi ned mot
ned i själens ohörda
skrymslen följes
rot ned i osedda

Anmödrar giv visdom
och värmande hand om
hjärtats smärta och hågens

Anfäder giv handens kraft
till agerande för
myllans välmående
och själrummens

Ned i mörkersvila
till, stillhet i håg och kropp.

Träden drar in klorofyllen från bladen och ger sin hyllning till Solens kraftgenom att i mångfalld eka solstrålars skiftande nyanser. 
Bladeb blir till mylla och näri g åt kommande generationer och årsväxter. 

Syrran blev pastor, brorsan shaman

En kortdokumentär av Lollo Collmar Sveriges radio P1, Tendens


Det lyser vår


Det har sannerligen vänt och blor ljusare. Det är första vår solen fast det är några minusgrader och några snöhögar finns.

På lördag firas det Disablot med blotlaget Forn Sed Södermanland för det feminint vackra i livet som när och föder fram liv!
Fortsätt läsa

Segerblot – driva året

Forn Sed Södermanland – ett litet blotlag(grupp som utövar Forn Sed / Asatro tillsammans) i trakten kring Södertälje.

Vi firar åtta årstidriter som vi kallar blot och gör detta utomhus för att fira skiften i Naturen, inombords i människa, för att driva årshjulet vidare och sätta oss själva i relation med vårt sammanhang. Det materialistiska samhällskulturen har tappat den ömsesidiga relationen till Naturen och Makterna som råder och människa är påverkade av. Att hålla åtta årstidsblot i gemenskap ger mervärde i livet på så många sätt.

Glad Valborg och Segerblot till dig och alla som du är med oberoende vad du gör eller var du är!

EU-migranter har byggt läger på fornlämningar

skriver nyheterna den 30 december 2015

Som hedning och Sedvandrare i nutida Sverige som skall vara mångkulturellt så blir det för mig mer och mer tydligt av vad jag håller i mig för värderingar och synsätt på livet och samvaron i Forn Sed eller Asatro. Vi har mångkultur i Sverige, men kan vi hedningar inte stå för vad vi tycker och hur vi lever så blir vi överkörda i rädslan av att trycka ned någon annans åsikter. Det finns plats och utrymme för alla, så länge alla har acceptansen gentemot varandra. När en gruppering i mångfalden är nedvärderande gentemot en annan, ja då blir det självklart konflikt.
För mig så är Trädet och Väven två principer i Seden som jag återkommer till dagligen i mitt andliga bruk. Vad det är för bruk får komma fler gånger. Utrycket:

Allt finns i Väven och hålls av Trädet

är ett mystikt och metafysiskt uttryck för att mångfalden av alla kulturer, människor, religioner har sina platser och utrymme i livet. Ja inte bara mänskliga krafter, kollektiv eller religioner utan även metafysiska och andliga/religösa krafter. Det jag ofta bara nämner som Makterna. Allt från småfolk, älvor o vättar till Rådare, Storrådare och stora Makter med gudanamn såsom Freja, Balder, Nanna, Oden, Heimdal, mfl.

Att människor utanför Seden kommer till Sverige och bosätter sig i ett läger på en fornlämning. Är det ett problem?
Har de gjort fel?

      Här är mina åsikter och reflektioner utifrån Sed/Asatro i nutid:


  1. Heliga platser är redan bebodda – dock ej av människor.
  2. Fornlämningar i Sverige har vi gott om.
  3. En fornlämning är ej automatiskt en helig plats. För att vara helig så anser jag att det ingår i mänskligt bruk av religös/andlig form av något slag och därmed hålls speciell och separat i mänskliga beteenden jämförelsevis med andra platser i naturen. Vi har vissa fornlämningar som har denna “status” i det mänskliga kollektivet, två exempel som kommer till hågen just nu är Alestenar och Uppsala högar(fler finns självfallet!). Det finns gravhögar någon kilometer från mig, de kan vara heliga för mig, men har dem inte i mitt kontinuerliga hedniska bruk.
  4. Har sedan drygt tre år en helgad plats med stencirkel och uppsatt skylt med text om naturtempel i skogen. Denna plats är för mig och många fler helig dock ej en fornlämning!
    Denna plats kallas för ett”vi” och jag som individ är vivårdare.
  5. Fornlämningar i Sverige idag är mer historiska dokument än heliga platser. Bevarandet är för mig ej grundat på andligt bruk i samhället idag utan på minnet av svunna tider och blickar då bak i Väven, dvs Urd ej till nuet(Verdandi) eller framtiden(Skuld).Avhysningen av EU-migranter blir därmed inte på religös/andlig grund utan på fysisk eller historisk/arkeologisk bas.
    Att tillåta Eu-migranter bo temporärt på fornlämning går att hävda vara rätt utifrån Sedvänjan av gästfrihet och empati för medmänniskor i Väven/Midgård. Dock med upplysandet av att de har satt sitt läger på en i äldre dagar helig plats och att det är värdefullt för oss i Sverige att hålla denna, och andra, intakta.

#fornsed, #sedvandrare, #eumigranter #fornlämning

Det är mycket i rörelse inför Vintervända

Det är mycket rörelser i Väven*,

inom och utom och mellan människor nu.

Det är att hålla de interna flödena igång i tanke-känslo-kropp-system och låta livet veckla ut sig som en

Näckrosblomma som flyter på vattenytan.


I skrivande stund är det juletid i det avlånga landet Sverige. Juletid innebär att snart är det Vintervända eller vintersolstånd som de flesta kanske kallar denna vändning oftast innebär att det är energipåslag i både materia och subtila energifält. Genom kulmen i solståndet skall vi och då byggs kraft upp bit för bit så att året är tomt för stillheten två veckor efter själva vändningen. I Sverige märks denna vändning och det finner jag som unikt för denna longitud som skiljer sig så klart gentemot andra longituder närmare ekvatorn.

Människa är i sig själv del av helheten och helheten i Väven speglas i människas struktur.

I dikten ovan så symboliserar vattenytan det undermedvetna med rörelser och processer i individ likväl kollektiv. Dessa rörelser är nära och likt Näckrosen som har en lång stjälk ned i vattnet och jorden i sjöns botten har vi spirituella rötter ned i det stora och näringsrika Jorden och det kollektivt undermedvetna. Tillgång till denna näring, dvs information, är lätt att tillgå med lite träning och effektiva metoder. Dessa sätt är enkla och komplicerade samtidigt beroende på vem det är som möter metoderna och de synsätt som tarvas för att kunna nyttja dem. De sker på internt plan i människas medvetande när kroppen är en del, och bara en del, av den helhet som människa är. Färden går inåt och metoderna kan kallas hugflykt. Att flyga med tanken/medvetandet och kroppen finns kvar
*Väven/Livsväven är en symbolbild för hur allt i livet är sammanlänkat och via Väven är var liten del i kommunikation med Helheten som är odelbar och genomströmmas av Anden. Detta är andevetenskap och spirituell kunskap i direkt erfarenhet i den subjektiva upplevelse av livets verklighet. Alla delar denna verklighet, dock ej samma upplevelse.

Ska jag läsa tidningen?

Ska jag läsa tidningen?


Jag stoppar min hand innan jag tar dagens tidning:
– Vad kommer jag att mata mig med för budskap om hur världen är om jag läser tidningen?
– Vilka reklammedelanden kommer att sjunka in i min del av Mimersbrunn, mitt egna undermedvetna, så att mina val påverkas av vad jag lägger monetära energi på?

Frågorna är för att väcka din egen reflektion om hur du väljer att föda dig själv med budskap om dog, ditt lov och den värld som du lever i.
Allt som medvetandet får genom sinnenas input lagras och finns tillgängligt mer eller mindre medvetet. Det nya som matas in och liknar det som redan finns kommer stärka övertygelser via association. Och det som kan uppfattas mycket intressant är att övertygelser blir starkare då motargument som uppfattas som motsatsen till övertygelsen matas in i medvetandet.
Så uppfattningen om dig själv, om världen, dina förmågor och din kraft/förmåga, påverkas av det du tar in; läser, ser på skärmar och givetvis de människor som du umgås med.

Reflektionsfråga: Kan vi utveckla integritet och självmedvetenhet så att vi upplever oss själva fria från påverkan?